Dezbaterile recente despre fertilizarea in vitro și mamele surogat ne-au învățat că majoritatea creștinilor nu sunt pregătiți cu răspunsuri pentru ceea ce ne așteaptă. Și asta înseamnă că vom avea și mai multe probleme cu tehnologia mai nebunească și cu sunete mai distopice, care cu siguranță este pe drum. Dacă nu îmbrățișăm o teologie robustă despre ce înseamnă să fii om, care să includă designul și bunătatea inerentă a corpului, nu vom avea nicio idee dacă să respingem, să răscumpărăm sau să participăm la inovații.
Chiar recent, un articol din MIT Technology Review a explorat creșterea corpurilor umane fără creier sau conștiință pentru a le recolta organe în vederea transplantului. Potrivit autorilor, trei cercetători de la Stanford, capacitatea de a crea „corpuri de rezervă” pentru părți ar putea fi mai aproape decât credem. De fapt, este suficient de aproape încât, au spus ei, publicul și legislatorii trebuie să înceapă să analizeze problema acum.
„Progresele recente în biotehnologie”, se afirma în articol, „oferă acum o cale pentru producerea de corpuri umane vii, fără componentele neuronale care ne permit să gândim, să fim conștienți sau să simțim durere”. Astfel de „corpoizi”, așa cum îi numesc ei, sunt posibili datorită inovațiilor medicale recente, cum ar fi celulele stem pluripotente care „imită” embrionii, „tehnicile genetice de inhibare a dezvoltării creierului” și „tehnologia uterului artificial”, care ar putea fi folosită pentru a crește aceste corpuri. Combinate, aceste tehnici ar putea duce la „o sursă potențial nelimitată de corpuri umane… cărora le lipsește conștiința sau capacitatea de a simți durerea”.
Autorii recunosc că mulți ar putea găsi această posibilitate „tulburătoare”, dar, într-un refren familiar, susțin că beneficiile potențiale depășesc riscul. La urma urmei, bodyoizii ar putea permite o aprobare mai rapidă a noilor medicamente, timpi de așteptare mai scurți pentru înlocuirea organelor și multe vieți salvate.
Da, s-au făcut filme care să ne avertizeze împotriva acestui gen de lucruri. Nu în ultimul rând, filmul lui Michael Bay, „ Insula”, cu intriga sa despre clone crescute într-o comunitate izolată, astfel încât clienții din lumea reală să le poată recolta organele, este extrem de premonitor. În acel film, conflictul moral apare atunci când „corpoizii” devin conștienți. Dar oare face asta vreo diferență? Ce-ar fi dacă ar fi crescuți nu din embrioni reali, ci din celule stem adulte care se comportă ca embrionii? Ce-ar fi dacă nu sunt corpuri întregi, ci doar colecții de organe? Nu este acesta tipul de cercetare pe celule stem pe care bioeticienii îl susțineau cu ani în urmă?
Chiar dacă „corpoizii” ar fi doar piese de schimb, câte „piese de schimb” ar trebui să transplantăm în corpul cuiva și din ce motive? Există un număr de părți care este „prea mare”? Să presupunem, de dragul discuției, că „corpoizii” au ajuns în stadiul în care ar putea înlocui o mare parte sau chiar cea mai mare parte a corpului unei persoane și ar fi părți chiar mai bune, eventual întârziind sau inversând îmbătrânirea. Este acesta un lucru pe care ar trebui să-l facem? În ce moment o căutare a sănătății devine o căutare a nemuririi? Ce este, de fapt , un corp uman, dacă nu suma părților sale?
În spatele dorinței de a avea o rezervă imediată de părți ale corpului „de înlocuire” se află o doză puternică de gnosticism modern care împarte oamenii în trup și suflet, împreună cu presupunerea aferentă că un corp este o ființă umană doar atunci când este conștient sau capabil să simtă durere. Și asta dezvăluie esența acestei crize biotehnologice. Majoritatea creștinilor, în special protestanții evanghelici, nu au genul de formație etică pentru a încerca măcar să răspundă la astfel de întrebări. Dacă nu am fi fost pregătiți pentru FIV, mamă surogat sau dezbaterea despre așa-numitele tratamente de „fertilitate”, sau pentru urmările pilulei contraceptive și modul în care aceasta a învățat cuplurile moderne să privească sexul și copiii, nu am avea nicio slujbă în această privință.
În cercurile catolice, documente precum Humanae Vitae a Papei Paul al XI-lea și prelegerile despre Teologia trupului ale lui Ioan Paul al II-lea s-au dovedit utile. Nu trebuie să fim de acord cu tot ce se află în aceste lucrări (și nu sunt) pentru a recunoaște că reprezintă eforturi profund serioase, teologic fundamentate și etic și științific solide de a gândi prin noile tehnologii în lumina adevărurilor antice ale creației. Și, deși este corect să spunem că o mare parte dintre laicii catolici nu trăiesc întotdeauna în conformitate cu această teologie, o confuzie și mai mare are ca rezultat lipsa totală a clarității teologice.
Pe măsură ce tehnologia în stil science fiction se accelerează, creștinii trebuie să ia în serios bioetica și teologia ființei umane. Nu vom ști ce să facem cu „corpoizi” fără creier dacă suntem creiere și corpuri fără teologie. Și mai rău, nu vom avea nicio modalitate de a rezista la ceea ce distruge, exploatează sau dezumanizează chipul lui Dumnezeu.
Chiar și autorii de la Stanford au recunoscut că „problemele etice și sociale sunt cel puțin la fel de importante ca cele științifice. Doar pentru că ceva poate fi făcut nu înseamnă că ar trebui făcut.” Nu spun asta, cel puțin conform a tot ce au scris în rest, dar sunt total de acord. Haideți să punem întrebările dificile și să căutăm răspunsuri care să-L onoreze pe Dumnezeu.
Anunta-ti si prietenii de acest articol prin:
